AGENDA ABYA YALA / diciembre 2015 / No. 12 + Convocatoria Coloquio Culturas Originarias 2016

AGENDA ABYA YALA / diciembre 2015 / No. 12 + Convocatoria Coloquio Culturas Originarias 2016
Programa de Culturas Originarias. Casa de las Américas <coa@casa.cult.cu> 30 de diciembre de 2015, 18:50
Para: Programa de Estudios sobre Culturas Originarias de América <coa@casa.cult.cu>
AGENDA ABYA YALA / diciembre 2015 / No. 12

Boletín del Programa de Estudios sobre Culturas Originarias de América

Casa de las Américas

Sumario

1.     Convocatoria – Casa de las Américas / CUBA / II Coloquio Internacional de Estudios sobre Culturas Originarias de Américas: Saberes y expresiones artísticas de los pueblos indígenas de América en el horizonte del Buen Vivir

2.    Casa de las Américas / CUBA / El 2015 desde el Programa de Estudios sobre Culturas Originarias de América

3.    Casa de las Américas / BOLIVIA / El pensamiento vivo y actuante de Fausto Reinaga

4.   Casa de las Américas / GUATEMALA / La Casa premia en el Festival del Nuevo Cine Latinoamericano

5.    Reivindicaciones / CANADÁ / Canadá promete una reconciliación con los indígenas tras reconocer los abusos del pasado

6.   Reivindicaciones / BRASIL / Indígenas rechazan ‘espíritu del mal’ de hidroeléctrica

7.    Medios / MÉXICO / Pueblos indígenas de Puebla en defensa de sus radios comunitarias

8.   Documentos / HONDURAS / Comunicado del Observatorio de los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas de Honduras

9.   Literatura / PERÚ / Un libro monumental

10. Derechos Indígenas / ARGENTINA / El territorio, reconocido como tradición

11.   Fiestas y tradiciones / ECUADOR / Pueblo Salasaca celebró el tradicional Cápac Raymi

12. Fiestas y tradiciones / GUATEMALA Rituales de fin de año

 

Convocatoria – Casa de las Américas

CUBA

II Coloquio Internacional de Estudios sobre Culturas Originarias de Américas: Saberes y expresiones artísticas de los pueblos indígenas de América en el horizonte del Buen Vivir

La Casa de las Américas convoca a la segunda edición del Coloquio sobre Culturas Originarias de Américas que tendrá lugar del 11 y 14 de octubre de 2016.

 

El coloquio, cuyo principal objetivo es visibilizar los actuales desafíos de los pueblos indígenas y originarios del hemisferio, da continuidad a trabajo realizado por Casa de las Américas desde su fundación en la difusión de las realidades y creaciones de pueblos indígenas y originarios de Abya Yala y, en particular, a las acciones del Programa de Estudios sobre Culturas Originarias de América, fundado por la institución en enero de 2011.

 

En 2016 el encuentro estará centrado en el tema: Saberes y expresiones artísticas de los pueblos indígenas de América en el horizonte del buen vivir. A partir del mismo los participantes podrán abordar diversos aspectos vinculados al devenir y los desafíos actuales de los Pueblos Indígenas del hemisferio. Los principales ejes temáticos serán los siguientes:

 

1.     Saberes, conocimientos, prácticas y tecnologías.

2.    Cosmovisión y paradigmas alternativos al desarrollo.

3.    Saberes y prácticas climáticas y protección de la Madre Tierra.

4.   Sabios, sabedores, investigadores e intelectuales indígenas.

5.    Propiedad intelectual.

6.   Saberes y activismos.

7.    Espiritualidad ancestral.

8.   Medicina ancestral y tradicional.

9.   Experiencias en educación indígena.

10. Pueblos indígenas y creación artística-literaria (literaturas, música, cine, video, artes visuales y escénicas).

11.   Comunicación indígena y medios alternativos.

12. Saberes indígenas y políticas públicas.

 

Los interesados podrán presentar ponencias individuales o paneles mediante el envío, previo al 20 de julio de 2016, de un resumen de no más de 250 palabras por ponencia, el título de la ponencia y el nombre y apellidos del/a autor/a y la organización o institución a la que pertenece. Los paneles tendrán un límite máximo de 5 panelistas.

 

Cada presentación tendrá un tiempo máximo de 20 minutos y podrá ser apoyada con materiales audiovisuales. Los interesados en participar que no puedan viajar a La Habana, podrán participar de sus respectivos paneles vía Skype y deberán hacerlo contar en el momento del envío de la ponencia.

 

Durante el coloquio se realizarán conferencias magistrales, conciertos y exposiciones, así como vistas a sitios de interés arqueológico en el occidente de Cuba.

 

Las solicitudes se recibirán a través del correo coa@casa.cult.cu

 

RECOMENDACIÓN
Para facilitar su traslado y estancia en Cuba contacte a su Agencia de Viajes o diríjase a:

CASA DE LAS AMÉRICAS

3ª y G, El Vedado, La Habana, 10 400, Cuba,

Telf. (53) 78382699 y (53) 7838-2706/09, extensión 129. Fax: (53) 7834-4554

Email: coa@casa.cult.cu, eventos@casa.cult.cu

 

Jaime Gómez Triana

Director

Programa de Estudios sobre Culturas Originarias de América

Casa de las Américas

 

www.casadelasamericas.org

 

Vínculo: http://bit.ly/1OxNJyN

 

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Casa de las Américas

CUBA

El 2015 desde el Programa de Estudios sobre Culturas Originarias de América

Por Programa de Estudios sobre Culturas Originarias de América

 

El Programa de Estudios sobre Culturas Originarias de América fundado por la Casa de las Américas, en 2011, con el objetivo de propiciar un acercamiento a la historia, la memoria, los saberes, la espiritualidad y los actuales desafíos de los pueblos indígenas y originarios del continente, continuó su trabajo en 2015 a través de la difusión, a partir de enero de 2015, del boletín mensual, Agenda Abya Yala. Dicho boletín además de ayudar a dar a conocer las acciones del Programa permite difundir a través del correo electrónico noticias, artículos de opinión, entrevistas y documentos relacionados con los más variados temas.  Durante este año se realizaron también varios encuentros del ciclo Miradas desde Abya Yala que mostró audiovisuales de Bolivia, Ecuador y Perú, entre ellos el documental Insurgentes, del destacado realizador boliviano Jorge Sanjinés, así como diversos materiales resultantes del proyecto CineCita – La mirada de ella, que fueron presentados por la creadora ecuatoriana Julia Silva, quien dirige el Festival de Cine Itinerante La Cinta Corta. Momento de especial significación este año fue la visita del canciller del Estado Plurinacional de Bolivia David Choquehaunca, quien ofreció en la sala Che Guevara de la Casa de las Américas la conferencia “Logros y desafíos del proceso de cambio en Bolivia y el Buen Vivir”. En esta su segunda vista a la institución, Choquehaunca ratificó el compromiso con el camino propio, al tiempo que hizo balance de los años de gobierno del presidente Evo Morales, y se abordó la necesidad de emprender acciones concretas de descolonización desde el horizonte del Vivir Bien.   También desde Bolivia nos visitó, con el apoyo de la Embajada del Estado Plurinacional de Bolivia en Cuba, la joven investigadora Elvira Espejo Ayka, quien expuso entre nosotros una muestra de sus creaciones textiles y ofreció la conferencia Ciencia de las mujeres. Elvira Espejo, quien es la actual directora del Museo Nacional de Etnografía y Folklore de la Paz, es la autora del libro Ahora les voy a narrar que obtuvo mención del Premio Casa de las Américas en 1994 y fue publicado por Unicef y la Casa de las Américas ese mismo año.  El 9 de agosto, día internacional de los pueblos indígenas, participamos en la celebración organizada por la Asociación Cubana de Naciones Unidas, ocasión en la que realizamos la primera presentación en la Isla del volumen Selva Vida: de la Destrucción de la Amazonía al Paradigma de la Regeneración, una compilación de Stefano Varese, Frédérique Apffel-Marglin y Roger Rumrill, publicada, de conjunto, por el Grupo de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA), el Programa Universitario México Nación Multicultural de la UNAM y el Fondo Editorial de la Casa de las Américas.  Recibimos también a la cantante Ema Quañeri del pueblo Qom, de Argentina, quien ofreció un concierto con cantos y narraciones de su gente. Esta artista, la primera originaria del país austral que nos visita, nos donó un libro sobre su cultura e intercambió con el público presente en tono a su cosmovisión y sus tradiciones.  De igual modo en 2015 se dio inicio a nuevos ciclo de encuentros el primero de ellos bajo el nombre de Culturas Originarias del Mundo, contó, en su apertura, con los músicos Marit Hætta Øverli y Klemet A. Buljo, representantes del pueblo sami de Noruega. El segundo, denominado Intelectuales Indígenas de Abya Yala, recibió a fines de año al destacado intelectual aymara Esteban Ticona Alejo, quien abordó entre nosotros el pensamiento indianista del boliviano quechua-aymara Fausto Reinaga.  También, de conjunto con el Programa de Latinos en los Estados Unidos, iniciamos una nueva línea de trabajo dirigida a visibilizar las realidades de los indígenas de sur desplazados a ese país de Norteamérica. Fruto de ese intercambio fue la realización del panel “Ciudadanía trasnacional étnica”, el cual que formó parte del Coloquio Internacional Más Allá de los Bordes y las Fronteras, Transnacionalismo y Creación, organizado por Programa de Latinos. Dicho panel contó con la participación de la investigadora mexicana Lourdes Gutierrez Nájera, y los escritores mayas k’iche’ de Guatemala, Irma Alicia Velásquez y Emilio del Valle. A propósito de la presencia de estos últimos, con la participación de la historiadora, también maya k’iche’, María de los Ángeles Aguilar, y el apoyo de la embajada de Guatemala en Cuba, convocamos al panel “Guatemala indígena hoy” que abordó aspectos de mucha actualidad en torno a la realidad de estas poblaciones mayoritarias en el país centroamericano.  Como Programa participamos además de la Primera Semana Académica Cubana-Guatemalteca Manuel Galich, organizada por la Escuela de Ciencia Política de la Universidad de San Carlos de Guatemala, durante la cual se visitaron las ruinas de Ixinche y se realizó un intercambio con autoridades del pueblo Ixil. También asistimos a la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Climático y Defensa de la Vida, realizada en Tiquipaya, Bolivia, y al Festival Internacional de la Cultura Maya de Yucatán, México, que este año tuvo a Cuba como país invitado de honor.

 

Diciembre de 2015 cerró para nosotros con la ceremonia sagrada realizada en Madruga, Mayabeque, con la participación de dos guías espirituales del pueblo maya k’iche’ y descendiente del pueblo mayas yucatecos asentados en ese territorio del occidente cubano. También en esa fecha fue concedido el premio de la Casa de las Américas en el Festival Internacional del Nuevo Cine Latinoamericano a la cinta guatemalteca Ixcanul, del realizador Jayro Bustamante, una excelente reflexión sobre el ser humano, la mujer y el sujeto indígena en Abya Yala narrada desde una comunidad cakchiquel de ese país.

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Casa de las Américas

BOLIVIA

El pensamiento vivo y actuante de Fausto Reinaga

 

Lunes, 30 de noviembre de 2015

Fuente: laventana.casa.cult.cu

El pensamiento del intelectual, filósofo y activista quechua-aymara, Fausto Reinaga (1906-1994), fue el eje temático de la conferencia magistral ofrecida en la Casa de las Américas por el sociólogo y profesor boliviano Esteban Ticona Alejo, invitado por el Programa de Estudios sobre Culturas Originarias de la institución cubana.

Ticona Alejo, quien nos visitara como jurado del Premio Literario en 2013, puso sobre relieve la vigencia de las ideas de Reinaga en la Bolivia actual, especialmente, a raíz del triunfo del gobierno de Evo Morales.

La conferencia tuvo como punto de partida la publicación reciente en diez volúmenes de la obra de Reinaga, esfuerzo editorial liderado por la vicepresidencia del Estado Plurinacional. No obstante, Ticona se refirió a que la copiosa publicación es la primera página de un proyecto sobre la figura del líder y fundador del indianismo. Sobre este término enfocó su intervención e hizo énfasis en la diferencia con el indigenismo, tendencia o corriente más enclavada en el movimiento literario, artístico e intelectual.

Ticona aclaró que la diferencia esencial radica en que el indianismo es aquel pensamiento cuya acción es protagonizada por los propios indios. No fue Reinaga quien inventó el término, pero sí lo dotó de un marco absolutamente político y lo convirtió en instrumento político.

Ha sido ese, entre muchos otros, los aportes de Reinaga a la lucha de los movimientos sociales indígenas, en particular en Bolivia. Fue luego de la revolución de 1952 y de algunas conquistas logradas como el voto a los indígenas y a las mujeres, que se radicalizó su pensamiento, de manera especial, durante los sesentas. La idea de un Estado plurinacional fue uno de los planteamientos de Reinaga que tomó cuerpo en 2009.

Para Ticona el pensamiento de Fausto Reinaga atraviesa tres fases: la temprana y antioligárquica; la producción marxista más conectada al nacionalismo (recorre las décadas 40 y 60); y la madurez (desde 1961 hasta 1991), donde aparece el indianismo. Señaló, además, las coordenadas en las que surgen y se desarrollan las ideas de Reinaga, un contexto favorecido por el empuje de una nueva conciencia indígena. A ello se conecta, de igual forma, el sindicalismo campesino y el sindicalismo comunal aymara relacionado, a la vez, con formas de organización ancestral.

Una de las contribuciones más profundas del ideario de Reinaga fue la capacidad para advertir la situación colonial que pervivía a pesar de ciertas conquistas en el orden político, cultural y social que se van a producir en los ochentas y que son el anticipo de la Bolivia post 2009.

El pensamiento indianista de Reinaga, comentó Ticona, tendrá una radicalización con la aparición del término amaútico. Vinculado al pensamiento ancestral y conectado a la salvación de la madre naturaleza, lo amaútico apuesta por el pensamiento otro.

Las ideas de Reinaga -aún sus libros circulan en espacios alternativos y de manera pirata, dijo Ticona- ahondan en las problemáticas de la colonialidad del poder y del saber. De ahí, aseguró Ticona Alejo, que el autor de La revolución india (1970) empleó el uso del español (lengua que aprendió a los 16 años) y el libro, como espacio discursivo, para develar el sistema dominante.

Fausto Reinaga ha dejado un legado valiosísimo en el pensamiento y la acción de la lucha del indio. Entre los aportes más trascendentales del indianismo, Ticona ubica la fundación de una tradición intelectual autónoma, coronarse como uno de los grandes pensadores anticolonialistas y un pensamiento que trasciende el problema del pueblo indio y toca otros conflictos en el mundo. Tal es así que hace dos años se realizó un encuentro internacional sobre Fausto Reinaga con la presencia de estudiosos de varios países, incluyendo Japón.

Al finalizar su charla, Esteban Ticona se preguntó: ¿Qué ha cambiado en Bolivia? Aún persiste, dijo, un colonialismo subterráneo, hay una abierta y sólida defensa de la Madre Naturaleza y se ha impuesto el término del Buen Vivir, entre muchos otros aspectos.

Vínculo: http://bit.ly/1Ms7GPX

 

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Casa de las Américas

GUATEMALA

La Casa premia en el Festival del Nuevo Cine Latinoamericano

 

Sábado, 12 de diciembre de 2015

Fuente:  laventana.casa.cult.cu

 

Como se ha hecho habitual desde hace muchos años, la Casa de las Américas entrega, en la sección de Premios colaterales, un reconocimiento a un largometraje de ficción latinoamericano en el Festival del Nuevo Cine Latinoamericano.

 

En esta edición, el jurado, siempre conformado por especialistas de la institución y coordinado desde la Dirección de Teatro, estuvo integrado por la investigadora Susel Gutiérrez Torres (Centro de Investigaciones Literarias), Abel Carmenate (Dirección de Comunicación e Imagen) y Vivian Martínez Tabares, presidenta del jurado (Dirección de Teatro y de la revista Conjunto).

 

La Casa, representada por los tres miembros del jurado, decidió, por unanimidad, otorgar el Premio al filme Ixcanul (Volcán), del director guatemalteco Jayro Bustamante, concursante en el rubro de ópera prima.

 

Según afirma el acta: “el Premio se fundamenta en la calidad narrativa y cinematográfica de una trama centrada en los conflictos sociales y culturales de una comunidad maya cachiquel, así como en el acertado tratamiento de los personajes y de las circunstancias históricas en que se insertan.”

 

“Con capacidad de síntesis, crudeza, poesía de la imagen y lenguaje simbólico, el filme representa una mirada objetiva y crítica a facetas no suficientemente conocidas de la realidad que atraviesan estos pueblos.”

 

El reconocimiento consistió en la entrega de una serigrafía del artista plástico cubano Mariano Rodríguez, perteneciente a la Colección Arte de Nuestra América Haydee Santamaría.

 

Se supo, además, que el documental Nuestra Haydee, de la realizadora Esther Barroso, coproducido por la Casa de las Américas y Cubavisión Internacional, recibió Mención del Premio Memoria que otorga el Centro Cultural Pablo de la Torriente Brau.

 

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Reivindicaciones

CANADÁ

Canadá promete una reconciliación con los indígenas tras reconocer los abusos del pasado

Por Ricardo Mir de Francia

 

Viernes, 18 de diciembre de 2015

Fuente:  www.elperiodico.com

 

Siete años después de que el Gobierno de Canadá pidiera perdón formalmente por los terribles abusos y tropelías que sufrieron los pueblos indígenas, el nuevo primer ministro, el liberal Justin Trudeau, ha prometido tomar medidas para llevar a cabo una “verdadera reconciliación”. El anuncio se produjo el pasado martes, después de que una comisión gubernamental presentara el resultado de una larga investigación sobre los internados escolares donde fueron recluidos a la fuerza más 150.000 niños indígenas entre 1870 y 1996 para asimilarlos y “matar al indio que llevan dentro”. El informe describe el sistema como “un componente clave de la política de genocidio cultural del Gobierno canadiense” y revela que unos 3.200 niños murieron de malnutrición, tuberculosis o crímenes como la violación y las palizas.

 

Gestionados casi siempre por órdenes religiosas, los internados se utilizaron tanto en Canadá como Estados Unidos y no solo destruyeron miles de familias sino que acabaron convertidos en fábricas de seres humanos traumatizados y disfuncionales. “Arrancados de sus familias y comunidades”, dice el juez Murray Sinclair en el informe, “a siete generaciones de niños aborígenes se les negó su identidad mediante un esfuerzo sistemático y concertado para extinguir su cultura, su lengua y su espíritu”. Un genocidio cultural que se llevó a cabo, según el documento, porque el Gobierno canadiense quiso “deshacerse de las obligaciones legales y financieras hacia los pueblos aborígenes y tomar control de sus tierras y sus recursos”.

 

El informe ha sido elaborado por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación tras seis años de trabajo en los que ha recogido testimonios de cientos de supervivientes. La comisión se creó en el 2008 bajo el mandato del gobierno conservador de Stephen Harper, como parte del acuerdo alcanzado para compensar financieramente a los estudiantes que pasaron por los internados. “El Gobierno de Canadá pide perdón sinceramente y pide a los pueblos aborígenes de este país que le perdonen por haberlos fallado tan profundamente”, dijo el martes Trudeau, que se ha comprometido a implementar las 92 recomendaciones del informe. Estas incluyen desde medidas para mejorar la educación y la sanidad de las tribus indígenas a otras para proteger su lengua y sus costumbres.

 

Más de 600 tribus

 

Canadá ha reconocido a 634 tribus indias, además de a los pueblos Inuit y Métes. En la última encuesta de población del 2011 suman un total de 1,4 millones de personas, que representan el 4,3% de la población del país.

 

Hasta el desmantelamiento reciente del sistema, la mayoría de internados estuvieron gestionados por la Iglesia católica, aunque en el proceso de adoctrinamiento y cristianización también participaron otras como la Anglicana. Eso ha hecho que Trudeau anunciara que se dispone a pedir al papa Francisco que reconozca los abusos y se involucre en el paquete de reparaciones que prepara el Gobierno de Ottawa. “No hay duda de que pretendo trabajar con la Iglesia católica, incluida la Santa Sede, para avanzar en la implementación de las recomendaciones y le pediré directamente que se involucre en el asunto”, dijo en alusión al Papa.

 

El informe también reconoce que los 3.200 muertos documentados son probablemente muchos más porque los niños fueron enterrados en fosas sin marcar y sin que se notificara a los padres o se pidiera su consentimiento. “Estoy absolutamente convencido de que el número es mucho mayor, quizás tanto como cinco o 10 veces más”, ha dicho el juez Sinclair en una entrevista a la CBC.

 

Vinculo: http://bit.ly/1mshzbu

 

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Reivindicaciones

BRASIL

Indígenas rechazan ‘espíritu del mal’ de hidroeléctrica

Por IPS

 

Viernes, 18 de diciembre de 2015

Fuente: www.cronicaviva.com.pe

 

Al atardecer en el río Tapajós los indígenas mundurukú reinician el ritual de la pesca en esta cuenca brasileña rica en productos hidrobiológicos, su tradicional alimento.

 

Sin embargo, el ‘espíritu del mal’, como llaman en su lengua a la hidroeléctrica Sao Luiz Tapajós, podría dejarlos huérfanos.

 

“El río es como nuestra madre. (De él) nos alimentamos y sacamos el pescado. Uno tiene a su madre que lo alimenta con su leche materna, y lo mismo ocurre con el río”, explica Delsiano Saw (foto), maestro de la aldea Sawré Muybu, ubicada entre los municipios de Itaituba y Trairao, en el norteño estado de Pará, Brasil.

 

“Va a llenar el río, y los animales, los peces se acabarán. Las plantas que los peces comen y las tortugas se acabarán también. Todo desaparecerá cuando hagan esa inundación de la hidroeléctrica”, advierte a IPS.

 

Con un embalse de 722 kilómetros cuadrados y una caída de 35.9 metros, la hidroeléctrica inundaría un área de 330 kilómetros cuadrados, entre otros de esta aldea de 178 habitantes.

 

Pero la licitación de la obra, calculada en unos 7,700 millones de dólares, fue postergada una vez más, por cuestionamientos al proceso del permiso ambiental.

 

“El efecto acumulativo es inconmensurable. Especialistas del área ambiental muestran que esto generaría la muerte de un río. Ningún río sobreviviría a un programado complejo de siete represas”, señala Mauricio Torres, sociólogo de Universidad Federal del Oeste de Pará (Ufopa), al ser consultado por IPS.

 

El río Tapajós, que desemboca en el río Amazonas, recorre 871 kilómetros en una de las zonas más preservadas de la selva subtropical húmeda, donde el gobierno redujo áreas protegidas para construir estas hidroeléctricas, prohibidas en unidades de conservación.

 

Allí viven 12,000 indígenas mundurukú y 2,500 habitantes ribereños que se resisten al ‘megaproyecto’, otra palabra que en este caso los mundurukú sí incorporaron de la lengua brasileña, el portugués, para utilizar en sus reiteradas protestas.

 

Los mundurukú son históricamente un pueblo guerrero, y aunque cotidianamente incorporaron costumbres brasileñas, se pintan la cara cuando tienen que ir a las grandes ciudades a expresar su resistencia al proyecto.

 

El cacique Juarez Saw denuncia que no fueron consultados, como obliga el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, ratificado por Brasil.

 

El proceso de legalización de esas tierras indígenas fue interrumpido.

 

“No vamos a salir de esta tierra. Existe una ley que dice que uno no puede ser trasladado a menos que haya una enfermedad que esté matando a los pueblos indígenas”, advierte a IPS.

 

“Es algo que nos va a perjudicar, no solo al pueblo mundurukú que vive hace tantos años a lo largo del río Tapajós, sino a la selva, al río. Es algo que duele en el corazón”, agrega el chamán Fabiano Karo.

 

Estudiosos de esta cuenca hidrográfica alertan que la inundación provocaría una pérdida significativa de la cobertura vegetal, además de la emisión de gases de efecto invernadero, por la descomposición de plantas y árboles bajo el agua.

Indígenas se resisten a ‘espíritu del mal’

 

La cuenca alberga una rica diversidad de ecosistemas, con especies únicas de plantas, aves, peces y mamíferos, muchas en extinción.

 

“Hay un impacto muy grande, especialmente en la fauna acuática, porque muchos peces amazónicos tienen ciclos reproductivos con migraciones de las partes bajas a las partes altas de los ríos”, explica el ecólogo Ricardo Scuole, de Ufopa, en diálogo con IPS.

 

“Grandes estructuras como diques y barreras artificiales, generalmente dificultan, si no impiden, la inmigración reproductiva de estas especies”, acota.

 

El consorcio que construiría la central hidroeléctrica, encabezado por la Empresa Brasileña de Electricidad, ofreció trasladar a sus habitantes a 20 kilómetros de distancia.

 

Pero como para los mundurukú, el río y la pesca representan ‘un saber patrimonial’ para estos pueblos, según el sociólogo Mauricio Torres.

 

“Es un saber construido durante milenios pasando de generación en generación. Un saber que tiene por lo menos 10,000 años. Cuando se represa un río y se transforma en un lago, se está vertiginosamente transformando ese medio e invalidando ese saber patrimonial responsable de la sobrevivencia de esa región”, argumenta a IPS.

 

Las hidroeléctricas de Tapajós son estratégicas para el gobierno porque abastecerían de energía a la región del Centro-Oeste y Sudeste, la más rica e industrializada de Brasil.

 

“Son una necesidad para el país. Si no de aquí en adelante tendremos un apagón”, justifica José de Lima, director de Planificación del municipio de Santarém, en Pará.

 

Pero el Movimiento Tapajós Vivo, presidido por el sacerdote católico Edilberto Sena, cuestiona la necesidad de energía.

 

“¿Por qué tantas hidroeléctricas en el río Tapajós? Es la gran pregunta, porque nosotros no las necesitamos. Son las grandes compañías mineras las que necesitan esta energía, son los mercados de São Paulo y de Río de Janeiro que la necesitan”, asegura a IPS.

 

Desde niños, los varones aprenden a pescar, a cazar y a proveer de agua a su aldea. Para la comunidad, del líquido vital es de donde surge la vida.

 

Y “nadie tiene derecho a cambiar” el curso de la vida, dice el chamán Karo.

 

Vínculo: http://bit.ly/1Il3d6N

 

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Medios

MÉXICO

Pueblos indígenas de Puebla en defensa de sus radios comunitarias

Por Redacción Revolución

 

Viernes, 18 de diciembre de 2015

Fuente: revoluciontrespuntocero.com

 

Las radios comunitarias han servido como un mecanismo de información, acción y defensa a lo largo de la República mexicana, en el caso de las comunidades de Santa María Zacatepec y San Bernardino Tlaxcalacingo en Cholula, Puebla, ha sido utilizadas para informar y advertir a los pobladores sobre el proyecto del gasoducto Morelos,entre otras cosas, por tal motivo se manifestaron el día de hoy para defender su herramienta de comunicación.

 

Dichos medios de comunicación comunitarios han presenciado y sufrido 4 ataques por diferentes operativos con el objetivo de cerrarlos.

 

La y los pobladores de Zacatepec y Tlaxcalancingo informaron que están luchando por obtener una concesión de radio para el uso social indígena, con el fin de informar y fortalecer la cultura náhuatl de los pueblos cholutecas, por lo que han solicitado el espacio al Instituto Federal de Comunicaciones.

 

Además la radio es una herramienta de defensa en contra del Estado, el cual sólo los ha despojado, engañado y encarcelado, con el fin de implementar proyectos que no favorecen a las comunidades indígenas pero sí el bolsillo de los empresarios y funcionarios públicos.

 

Para las comunidades de Cholula el tener su radio comunitaria las libra de la mancha urbana de los medios masivos de comunicación, los cuales no difunden sus conocimientos y tradiciones, además de que maquillan la información.

 

“Somos gente de los pueblos haciendo nuestros propios medios de comunicación, tenemos capacidad de operar, administrar y transmitir los deseos y gustos de nuestras comunidades, en el espectro radioeléctrico”, recalcaron.

 

“Tenemos derecho a utilizar la tecnología en beneficio colectivo”, reclamaron y expusieron que en base al artículo 2 Constitucional del convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y la Declaración de los Pueblos Indígenas, concede este derecho a operar sus propios medios de comunicación.

 

Además con la Reforma a la Ley Federal de Telecomunicaciones y Radiodifusión, en su artículo 90, se dictamina que en la Frecuencia Modulada (FM) hay espacio para dos estaciones de la radio comunitaria, la cual garantizaría el derecho ya mencionado.

 

Junto con la solicitud de la concesión se presentaron más de 100 cartas donde instituciones, escuelas, académicos, estudiantes y campesinos expresan la necesidad y el apoyo a las radios comunitarias de Cholollan y Zacatepec, la cual ha decidio unirse en una sola para atender a una mayor audiencia de los municipios de San Andrés y San Pedro Cholula, Juan C. Bonilla, Calpan y Nealtican.

 

Vínculo: http://bit.ly/1mfct1R

 

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Documentos

HONDURAS

Comunicado del Observatorio de los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas de Honduras

 

Sábado, 5 de diciembre de 2015

Fuente: site.adital.com.br

Reunidos representantes de los pueblos indígenas, Pech, Maya-Chorti, Lencas, Garifunas, Miskitos y Tolupanes, para analizar y discutir la situación que enfrentan nuestras comunidades y pueblos en el escenario actual, concluimos:

La actual administración gubernamental pretende imponer una Ley Indígena la cual se encuentra en el Congreso Nacional, diseñada por el Banco interamericano de Desarrollo (BID) con el propósito de diluir el Convenio 169 de la OIT. La Ley no fue consultada y ha sido rechazado su contenido en múltiples ocasiones, ante su esencia colonialista y la entrega de nuestro derecho a un Estado cuyas administraciones gubernamentales, se encuentran atrofiadas por la corrupción y el clientelismo.

Señalamos que el Capitulo V de la Ley sobre Recursos Naturales, sienta las bases para la explotación de los bienes comunes desde una perspectiva neoliberal, atribuyéndose el estado el control, uso y dispensa de concesiones. No obstante mencionar el requerimiento de la Consulta previa, conociendo la corrupción imperante socavará las buenas intenciones, tal como sucedió con la concesión de petróleo de la plataforma continental en la Moskitia.

ODHPINH rechaza la violencia con que el Estado y sus secuaces, responde a las demandas de nuestros pueblos, tal como es el caso del atentado contra el defensor del territorio Garífuna de Trujillo, Vidal Leiva el pasado 27 de noviembre. De paso solicitamos a los operadores de justicia, específicamente al Juzgado de Letras de Trujillo apegarse a derecho y hacer prevalecer la justicia en el caso del despojo perpetrado por Randy Jorgensen, el que asociado a otros inversionistas canadienses se apoderó de gran parte de los territorios de las comunidades Garífunas de la Bahía de Trujillo.

El Observatorio además exige la condena de los militares implicados en el asesinato del compañero Lenca Tomas García y el intento de homicidio contra el menor Allan García, hecho perpetrado por el Ejército de Honduras en julio del 2013, producto de la represión del gobierno frente a la defensa pacifica del pueblo Lenca del Río Gualcarque contra la empresa DESA y el Proyecto Hidroeléctrico Agua Zarca, en Río Blanco.

Denunciamos la persistencia en la destrucción de los ríos del territorio Lenca, promovida por los bancos FICOSAH, DMO, incluyendo los Mecanismos Desarrollo Limpio del Fondo de Carbono de Naciones Unidas, situación que ha generado violencia y represión contra las comunidades indígenas a las que se les ha denegado su derecho a la Consulta, Previa, Libre e Informada.

En relación a la Tribu Locomapa del pueblo Tolupan, exigimos el respeto a las medidas cautelares emitidas a favor de líderes amenazados y perseguidos por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), además de la aplicación de justicia en relación a los homicidios cometidos por el crimen organizado ante el rechazo a la minería ilegal.

Señalamos la manipulación por parte de la Embajada de los Estados Unidos en cuanto al caso de la masacre de Ahuas (11 mayo de 2011), la que ha permanecido en la impunidad, sin que las autoridades hondureñas o estadounidense hayan asumido ninguna responsabilidad.

Denunciamos la militarización que se viene dando en las comunidades indígenas a lo largo del continente en nombre de la supuesta guerra contra las drogas, tras décadas donde las mismas autoridades tanto militares como civiles han estado al servicio del crimen organizado.

Denunciamos la falta de cumplimiento de los acuerdos suscritos por el Estado desde hace mas de 20 años con el pueblo Maya Chorti, quienes hoy día han sido amenazados con la represión si continúan exigiendo la entrega y reconocimiento de sus territorios ancestrales a través de la ocupación pacifica del Centro Ceremonial de Copan.

Denunciamos los mapeos en territorios indígenas como una estrategia de contrainteligencia disfrazados de proyectos académicos y ambientalistas, los que además de poner en riesgo los bienes comunes de nuestro pueblos facilitarían la represión dirigida a quienes se oponen a las políticas nacionales e imperiales.

Rechazamos rotundamente la implementación de las Zonas de Empleo y Desarrollo Económico (ZEDE) conocidos también como “ciudades modelo”, y la entrega del territorio nacional a inversionistas extranjeros. En el caso del pueblo Garífuna, las ZEDE en la Bahía de Trujillo, nunca fueron consultadas con las comunidades, encontrándose los pobladores de Puerto Castilla a punto de ser relocalizados como lo señalan las amenazas proferidas por personajes relacionados con el proyecto neoliberal

Los pueblos indígenas de Honduras somos el segmento poblacional más afectado por el cambio climático y sus severas consecuencias, sin embargo la Estrategia de Mitigación y Adaptación al Cambio Climático, además de no haber sido consultada con nuestros pueblos, su supuesta implementación ha sido municipalizada.

De paso denunciamos las falsas soluciones al cambio climático promovidas por Naciones Unidas y el Estado, tales como los Mecanismo de Desarrollo Limpio (MLD) y el programa de Reducción de la Deforestación y Degradación del Bosque (REDD por sus siglas en inglés).

ODHPINH hace un llamado a los estados participantes en la COP21 para que de una vez por todas emitan una Convención vinculante, en la cual se fije como tope del aumento de la temperatura del planeta a 1.5 grados centígrados, y se logre el financiamiento necesario para la implementación de medidas concretas de mitigación y adaptación que no sean regidas por el mercado.

Finalmente El Observatorio de los Derechos Humanos de los Pueblos indígenas de Honduras, ODHPINH, manifiesta un reconocimiento a la Relatora Especial de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, la que en su informe preliminar sobre su visita a Honduras, señaló la grave situación por la que atravesamos los pueblos indígenas ante la dictadura civil que enfrenta el país.

Dado en la Ciudad de El Progreso a los cinco días del mes de diciembre del 2015.

Vínculo: http://bit.ly/1mwNE1T

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Literatura

PERÚ

Un libro monumental

Jueves, 17 de diciembre de 2015

Fuente: larepublica.pe

 

La Biblioteca Nacional del Perú (BNP) acaba de publicar el libro más importante que se ha escrito en nuestro país: Nueva Crónica y Buen Gobierno (NC) de Huamán Poma de Ayala (HP). “Dinamita pura” la ha llamado Pablo Macera, NC es, al mismo tiempo, la historia del mundo andino, la denuncia de la explotación por parte de encomenderos, sacerdotes, mineros y autoridades coloniales y el deseo de una nueva forma de gobierno, distinta a la opresión colonial.

 

John Murra escribió que el hallazgo del texto de NC en 1908 “ha sido el descubrimiento más importante del siglo para el conocimiento del mundo andino” (1980, p. XIII del Tomo I de la edición del Siglo Veintiuno XXI). Escrita entre 1583 y 1615 en quechua (y aymara), utiliza el alfabeto español para representar los sonidos quechuas, su manuscrito original es conservado en la Biblioteca Real de Copenhague. Existe una edición facsímil de París a cargo de Paul Rivet que es frecuentemente consultada y contrastada con la original.

 

HP ha sido ninguneado por la historia oficial que “desconfía de los inconformes y de su voz crítica porque ve en ellos amenazas contra el orden establecido. De ahí su empeño por opacar o disminuir esas presencias incómodas como quien cubre la vista con las manos frente a la luz fuerte que hiere los ojos…” (Araníbar, tomo 1, p.10). En sus 400 dibujos y 800 páginas hay información etnográfica acerca de la organización, económica y política de los andes y consejos para el buen gobierno virreinal.

 

HP considera irreversible la presencia europea, la hegemonía religiosa, la importancia de sus innovaciones tecnológicas y culturales (el burro, el vino, el arcabuz, el azogue, la cebada), pero planteaba la necesidad de un buen gobierno dirigido por gentes e instituciones andinas. Es un indio universal que recoge las grandes contribuciones de la cultura universal de la época, pero que reivindica al mismo tiempo la soberanía del mundo andino.

 

Carlos Araníbar sostiene que HP mira “las cosas desde adentro, con ojos de indio y no desde fuera, con ojos de español. No es un escritor neutral con…una lista de agravios, sino una voz nativa que responde, con denuncias concretas y acusaciones descarnadas, a la dominación colonial” (Ibid. p. 15).  Afirma que “el cronista desnuda y exhibe el desorden moral y social provocado por la invasión. La conquista ha desquiciado a la sociedad andina”. Niega legitimidad a la conquista y llama mitimaes a los españoles a los que califica de extranjeros sin derecho alguno (Ibid. p.16).

 

La edición de la BNP es más ambiciosa (y busca llegar a un público más amplio) que la del Siglo XXI editores de 1980 en 3 tomos dirigida por John Murra. Ella ha estado a cargo del Dr. Carlos Araníbar quien ha escrito una excelente y erudita Presentación en el primer tomo, además de 1832 notas de la versión modernizada del Tomo III. Carlos Araníbar es uno de los más brillantes discípulos de Porras que destaca por su erudición inigualable y por su pluma subyugante.

 

Esta obra y otras también importantes y necesarias para la difusión de la cultura peruana se publican gracias a la iniciativa del doctor Ramón Mujica, actual director de la BNP, y al apoyo de Luis Valera, editor de la magnífica revista Libros y Artes de la misma biblioteca. Felicitaciones a todos ellos.

Vínculo: http://bit.ly/1U2ZvPG

 

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Derechos Indígenas

ARGENTINA

El territorio, reconocido como tradición

Por Darío Aranda

 

Miércoles, 9 de diciembre de 2015

Fuente: www.pagina12.com.ar

 

La Corte Suprema de Justicia de la Nación (CSJN) frenó el desalojo de una comunidad mapuche, en un fallo que fijó parámetros claros de los alcances de la Ley Nacional 26.160 (que aplicó, y que frena los desalojos) y utilizó el concepto de “territorio” (más amplio que “tierra”) del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. “Ante tanto despojo y maltrato, este fallo nos da fuerza para seguir luchando”, afirmó Elisa Ose, de la comunidad mapuche Las Huaytekas, de Río Negro. Por su parte, el abogado Fernando Kosovsky evaluó que la sentencia “marca un antes y un después en la aplicación del derecho de los pueblos indígenas en Argentina”.

 

Con su resolución, los jueces Ricardo Lorenzetti, Elena Higthon y Juan Carlos Maqueda dejaron sin efecto un fallo del Superior Tribunal rionegrino en favor del privado que reclamaba esas tierras, y ordenaron que se dicte una nueva sentencia, teniendo en cuenta los derechos indígenas. El fallo de la Corte sienta jurisprudencia al ubicar a la Ley Nacional 26.160 bajo la órbita del Convenio 169 de la OIT y de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

 

La comunidad Las Huaytekas ocupa su territorio tradicional en los parajes Los Repollos-El Foyel (a 30 kilómetros de El Bolsón, en Río Negro). En 2010, en un “trawn” (asamblea) el Lof Palma (parte de la comunidad) decidió que, además de realizar actividades tradicionales, retornarían a vivir en esa parte del territorio donde crecieron sus abuelos.

 

El abogado José Luis Martínez Pérez (ex titular y actual accionista de la Empresa Forestal Rionegrina S. A. –Emforsa–) denunció ante la Justicia que había adquirido las tierras en el año 2000, y que los mapuches se introdujeron en noviembre del 2010. Las tres instancias judiciales de la provincia (el juez civil, la Cámara Civil de Bariloche y el Superior Tribunal de Justicia de Río Negro) fallaron a favor del privado y ordenaron el desalojo de los mapuches.

 

La comunidad originaria interpuso un recurso extraordinario en base al derecho indígena, según el cual la ocupación tradicional sobre el territorio incluye las tierras a las que la comunidad ha tenido acceso tradicionalmente (como las que están en disputa con el abogado Martínez Pérez), algo que el Estado está obligado a respetar y proteger.

 

La Corte Suprema de Justicia aplicó el derecho indígena, en base al dictamen de la procuradora general de la Nación, Alejandra Gils Carbó, y dio la razón a la comunidad mapuche.

 

El abogado Kosovsky destacó distintos aspectos novedosos del fallo. En primer lugar, es la primera vez que el máximo tribunal aplica la Ley 26.160 y que determina que el relevamiento territorial actúa como prueba para acreditar la ocupación tradicional indígena (y, así, prohibir desalojos). En la resolución, la Corte hizo propio el dictamen de la Procuración General, que detalló que la Ley 26.160 “pretende evitar que se consoliden nuevas situaciones de despojo a fin de respetar y garantizar derechos constitucionales de los pueblos indígenas” y para “dar cumplimiento a compromisos internacionales de derechos humanos asumidos por el Estado Nacional”. La resolución también recaló en jurisprudencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos: “Hasta tanto se concrete la delimitación y titulación de las tierras indígenas, los Estados deben abstenerse de realizar actos que puedan llevar a que los agentes del propio Estado, o terceros que actúen con su aquiescencia o su tolerancia, afecten la existencia, el valor, el uso o el goce de los bienes ubicados en la zona geográfica donde habitan y realizan sus actividades los miembros de la comunidad indígena”. Además, en base al Convenio 169 de la OIT, afirmó que los pueblos originarios “no deberán ser trasladados de las tierras que ocupan”.

 

La resolución de la Corte también señaló que, sin importar si la ocupación del territorio es previa o posterior a la sanción de la ley, “el Estado está obligado a respetar” ese derecho. Además, subrayó el abogado, la Corte aplicó el concepto de “territorio” (más amplio que “tierra”), tomado de los tratados internacionales sobre pueblos indígenas, un elemento clave para aplicar la Ley 26.160.

 

“La distinción que hizo la Corte definirá de ahora en más todos los casos que en Argentina involucren a indígenas. Prácticamente sella la suerte de los conflictos que se dirimen en tribunales de provincias donde la presencia indígena enfrenta intereses estatales o privados”, explicó Kosovsky, que forma parte del Grupo de Apoyo Jurídico por el Acceso a la Tierra (Gajat).

 

El abogado explicó que del fallo de la Corte se deduce que si los indígenas tienen ocupación tradicional sobre un territorio pueden recuperarlo sin que sean susceptibles de ser desalojados y el Estado está obligado a cumplir con la delimitación (relevamiento) de esa ocupación.

 

“El fallo es una posición clara frente a la ignorancia de ciertos sectores públicos y privados que a diario violan el derecho indígena”, destacó el abogado y consideró la sentencia como “una clara señal de estar a favor de avanzar en la consolidación un estado pluriétnico y multicultural, no aplicando en forma automática el Derecho Civil (como hicieron los jueces que ordenaron el desalojo) por sobre el Derecho Indígena”.

 

María Micaela Gomiz, Julio César García y Darío Rodríguez Duch, integrantes de la Asociación de Abogados de Derecho Indígena (ADDI), escribieron un detallado artículo técnico-legal sobre los alcances inéditos de la sentencia. Allí señalaron que el fallo “se convierte en un precedente único, ya que la Corte precisa los alcances de la ocupación tradicional indígena” en beneficio de las comunidades y en contraposición de lo que suelen aplicar los tribunales inferiores.

 

Por su parte, Elisa Ose, de la comunidad mapuche Las Huaytekas, celebró el fallo, porque “del otro lado está un empresario muy poderoso (José Luis Martínez Pérez), testaferro de (Joseph) Lewis”, el millonario inglés, dueño de amplias extensiones de la Patagonia. Además, recordó, en 2013 la comunidad demandó a la provincia por el reconocimiento del territorio en el caso de más de mil hectáreas que pretenden la empresa Emforsa, Lewis y el mismo Martínez Pérez. “Tenemos derechos y no vamos a dejar de luchar hasta que se cumplan”, advirtió Elisa Ose.

 

Vínculo: http://bit.ly/1OiCioh

 

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Fiestas y tradiciones

ECUADOR

Pueblo Salasaca celebró el tradicional Cápac Raymi

 

Martes, 22 de diciembre de 2015

Fuente: www.entornointeligente.com

 

La Plaza de la Historia, considerada lugar sagrado de la comunidad Llikakama, de la parroquia Salasaca, cantón Pelileo, Tungurahua, fue el escenario escogido para el ritual de la purificación como parte de la celebración del Cápac Raymi (fiesta de los príncipes), que se cumple cada 21 de diciembre en los pueblos indígenas.

 

El ritual, que se desarrolló la tarde del sábado, estuvo a cargo de Rufino Masaquiza, sabio del pueblo Salasaca, quien recordó que antes de la llegada de los españoles los pueblos indígenas andinos realizaban cuatro celebraciones en el año, una de ellas el Cápac Raymi, que es la época del florecimiento del maíz.

 

Para los rituales, los más antiguos de las comunidades escogían los lugares sagrados, en donde hacían la purificación y recibían la energía de los cuatro elementos o seres importantes de la naturaleza: el aire, el fuego, la tierra y el agua, añadió.

 

Por su parte, Martha Chango, concejal de Pelileo, dijo que el Concejo Cantonal decidió que durante el año se realice el rescate de las celebraciones de los cuatro raymis milenarios de los pueblos andinos, por considerarlos muy importantes para los sectores indígenas.

 

Entre las tradiciones del Cápac Raymi consta el corte de las uñas a dos bebés por parte de las mamas (madres) y los taitas (padres), que según Chango simbolizan al yachak (sabio) y a las personas que han trabajado durante toda su vida para que a través de”esta sabiduría milenaria? transmitan las energías y conocimientos para que a futuro se tengan a los nuevos apuks (grandes líderes) del pueblo.

 

Señaló que la Navidad ha desplazado a las tradiciones ancestrales de los pueblos indígenas, por esa razón el Concejo Cantonal busca rescatar estas fiestas, en las que antes los padres transmitían conocimientos a través del kamary (agasajo o regalo), que consiste en la entrega de herramientas de trabajo.

 

Por ello, las mamas y los taitas hicieron el kamary de azadones, hoces, sogas y utensilios de cocina a las niñas y los niños, luego de lo cual les enseñaron a realizar la primera deshierba del maíz y el corte de yerba.

 

En la celebración participaron 33 estudiantes de primero a séptimo año de educación básica de la Unidad Educativa 24 de julio, de la comunidad de Chilcapamba. (F)

 

Vínculo: http://bit.ly/1Pj7Uxv

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Fiestas y tradiciones

GUATEMALA

 

Rituales de fin de año

Por Hemeroteca PL

 

Martes, 29 de diciembre de 2015

Fuente: www.prensalibre.com

En Quetzaltenango es tradición desde 1636, la Cofradía Mayor del Niño del Santísimo organiza la procesión de la imagen del Niño Jesús que recorrerá las calles de la ciudad altense en el inicio del nuevo año.

El cofrade mayor relata que el cortejo procesional se divide en dos actividades en diciembre. El día 30 la procesión de la imagen saldrá de la casa del cofrade hacia la Catedral de Quetzaltenango. Allí será venerada durante la noche, para volver el día 1 de enero a la residencia del cofrade. El retorno es una procesión en la que participan, al menos, un millar de feligreses.

La imagen del Niño del Santísimo se yergue sobre una esfera de plata. En una mano sostiene un orbe con una cruz, y en la otra tiene la señal de la Trinidad. La Cofradía está integrada por indígenas k’iche’s y tuvo su origen en el siglo XVI. Se caracteriza por su devoción al Dulce Nombre y Niño del Santísimo, cuyas imágenes visitan cientos de casas de familias que así lo solicitan, a lo largo del año.

De hecho, la Cofradía sirvió en sus inicios como un refugio de la espiritualidad indígena, para la práctica de sus propios rituales. El recorrido del 1 de enero es acompañado con música de tun y chirimía, y de una banda musical que interpreta melodías religiosas. Mientras tanto, los acompañantes queman cohetillos y juegos pirotécnicos. Los feligreses elevan oraciones al Niño del Santísimo, quienes se aglomeran en las calles para apreciar el cortejo.

Las ofrendas que son ofrecidas por los creyentes son guardadas por las cofradías, especialmente los trajes que utiliza la imagen. Hay atuendos fabricados con oro y plata, los cuales son utilizados solo durante los días festivos.

Aunque las costumbres de la Cofradía Mayor han cambiado con el tiempo, el historiador Julio Yax expuso que lo más importante permanece, y es la devoción de las imágenes de los niños, como lo hacen los católicos en Praga (República Checa) y Colombia. La Cofradía del Niño del Santísimo fue declarada en el año 2011 como Patrimonio Cultural de la Nación por constituir una de las tradiciones y expresiones culturales más arraigadas de Quetzaltenango.

En otros lugares

Ceremoniales religiosos coinciden con el fin de año. En Cubulco, Baja Verapaz, un convite recorre las calles del casco urbano, para cerrar la celebración con que se honra a la Virgen de Concepción. El festejo se inicia el 7 de diciembre.

En Livingston, Izabal, se lleva a cabo la danza Yanyunú, con la cual la sociedad garífuna conmemora la manera como combatieron a los europeos que llegaban a sus pueblos a violar a las mujeres. En la danza, los hombres se visten de mujeres, con el objetivo de engañar a los invasores. El baile fue originado en San Vicente, isla ubicada en Las Antillas, y traído a Guatemala con el traslado de garífunas de ese país. La población invita a los danzantes a bailar dentro de sus casas.

 

Vínculo: http://bit.ly/1SmHIor

 

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Fecha de cierre: 30 de diciembre de 2015